熟悉我的人总有疑惑：为什么面对几百种的疾病，总是爱用这几首方子，为什么我开的药味总是这么少？为什么看我的方子不知道我在治什么？
外边的方子一看就知道是在治什么病，直接针对症状，干净利索？我们要从下焦到中焦，要绕远，要迂回？这是怎么回事？
同学有疑惑，别人都学习内外妇儿，好上临床，咱们学的好像离临床比较远。总学看似“玄玄乎乎”的《内经》，学习“阴阳五行”，“四气”，“五方”。为什么？《内经》离临床远吗？
西方现代医学把人体解剖得这么清楚，生化实验如此精确，对细菌病*研究得越来越透彻，对人体的研究到了分子水平，临床上的各项检查越来越精准，各种新的疗法层出不穷，加上用数据说话的统计学使得整个医学体系更加客观严谨，而减少了人为的因素。我们这多年前的“土玩意”还有存在的必要吗？
针对上述问题，本文主要从《内经》认识和治疗疾病的理念和思路谈起，此理念一旦与西方现代医学相比较，就显得很突出并且尤为可贵了。
一、略谈《内经》从“天”（无形的功能）的层面认识和治疗疾病的理念
1.疾病是怎么发生的（从功能到物质，从无形到有形）
关于疾病是怎么形成的，《素问·四气调神大论》有一段论述：
《素问·四气调神大论》上说：“逆之则伤肝”，“逆”，就是使身体的“春气”（身体“发陈”的功能/过程。而不是自然界的春季。）虚小的意思（《灵枢经·小针解》：“往者为逆者，言气之虚而少，少者逆也。”）。对于“春三月”来说，主要是在情绪上的压抑郁闷（不能“披发缓形，以使志生”），或者用药上提前使用了攻下/清热收敛（“误下”，生而杀之），或者过分发散的药物（误汗，“与而夺之”、“赏而罚之”。）（也就是说，不良情绪、误治是产生疾病和加重疾病的主要原因。）
但是，一般来说不会生一两次气就得了肝病，或者一晚上不睡觉就“伤肝”了。但是，生气，压抑，会伤人体的“春气”，也就是说会伤人体的无形的功能。具体到“春三月”来说，会伤“发陈”（把身体以前存的精/不精的精比如淤血发动，生发起来）的功能，伤这个过程。按照《素问·阴阳应象大论》来说，会伤“东方”的“在天为风”（风：从里往外缓慢渗透）的功能。比如生气会感觉胸胁闷，胸胁闷的症状就是身体里边生发的功能受到阻碍的表现。但这时候还不是肝病。
或者说误吃一两次清热或者发散的药物也不会马上得什么大病，但是会伤人体无形的功能。
而这个“发陈”，“东方生风”（东方：人体里具有生发功能的一系列的脏腑组织及其表现。“方”的概念请见下文）的功能/过程长期受伤，身体的“春三月”的生机长期不旺，就会使“东方”的精气越来越虚小。也就是说，虚小的或者受到压抑的生发功能下产生的精（物质）也就不精（不纯），不纯的精长出来的有形的脏腑组织也就不好。而不纯的精气化起来的气，功能不健全。或者过之或者不及。这时候，所谓炎症，水肿，感染，硬化等等问题也就随之而来。
也就是说，东方的无形的生发的功能受损伤时间长了，就会伤到有形的脏腑“肝”。这个叫“逆之则伤肝”。是有一个从无形到有形，从功能及物质的过程。
尤其，既然是“春气”或者说“东方”的生发功能受伤时间长了才伤的“肝”，那就不是仅仅伤了“肝”，而是整个“东方”的“在体为筋，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒”，“其华在爪”，以及肝经等一系列有形的脏腑组织和无形的功能都会受伤。（同时，“木克土”，会有中央的问题。或者有“逆之则伤肝，夏为寒变”，影响到“夏气”的问题。此不赘述。）
2.为何要从“天”来治疗
首先，什么是“方”的概念呢？这里简单谈一下：
《内经》将人体分成几大部分，功能属性相似的（而不是像西医那样从解剖学的结构出发）一切组织及其表现合并成一类，即一“方”。《易经·系辞》中所说的“方以类聚，物以群分”中的“方”，概念相似。见下图：
方以类聚（十二个箭头所指向的脏腑、组织、及其表现都属于“东方”这一大系统）
《内经·阴阳应象大论》中说，“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目……神在天为风，在地为木，在体为筋，在脏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为恐。……”包括肝经、胆经等等一系列具有生发功能的脏腑组织及其功能表现，都属于“东方”。那生发功能受伤（太过或者不及），与之相关的人体的整个“东方”都会发生病变。
但是这个病变不是一蹴而就。而是有一个“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心……”的过程，是一个从无形的功能到有形的脏腑发展的过程。而整个“东方”能发生病变，都归结于生发的功能受到了损伤。
“在天”，就是这一方的无形的功能。
“东方生风”，“风”就是生发的功能，是由里到外缓慢渗透的功能。
既然如此，“肝病”，东方的物质层面的疾病，包括筋，血管，目疾等，根源都在“风”的功能不正，生发的功能的问题，那所有的治疗，就都要围绕恢复身体的“风”的功能。
功能层面的问题，就是人体那条无形的生产线的问题。
既然如此，我们在给患者治疗的时候，就不能单单盯着某几个症状，某几个检查指标，某个有形的脏腑来治疗。而要着眼于整个这一“方”的问题。而且，要着重解决患者的“生发”功能的问题（“金克木”，这里不再展开）。功能层面的问题解决了，物质层面的病变自然得到改善（有些不会彻底）。而不是越过功能，直接解决物质层面的问题（直接解决物质层面的问题，更不会彻底）。
3.从“天”治疗的好处
从人体的“天”来治疗，从无形的功能来治疗，根据如上。那这种理念与针对物质层面的“病灶”直接治疗相比，有何优点呢？
1.疾病的来源就是如此，我们治疗也要顺应身体邪正的规律。也就是俗话说的“根治”。
2.相关的问题都会解决。比如，病人本来治疗胃病，但是同时宫寒，子宫肌瘤，囊肿，乳腺结节，肠炎，睡不好觉等等一系列问题都会得到纠正。因为所有症状本来就只有一个根本原因。事实上我们临床所见的病人，大都是这么复杂。极少有单纯的胃病，单纯的妇科病。这也符合“整体观念”的原理。真正的“整体观念”是阴阳互根，既包括时间，也包括空间。
3.病人未曾感觉到的，医生没有想到的，医院体检都检查不出来的，比如将要发生的某种病变，也就顺带治疗了。
其实这也都是马后炮式的分析，本来就应该这么治疗，没有这么多理由。上述的原则和方法，用一句话概括，就是“解铃还须系铃人”。
4.《内经》、《伤寒论》如何看待身体的物质层面
我们重视无形的天的功能，但是不是不看物质层面的问题。《内经》说“形与神俱”，这所谓的“形”，就是有形的物质层面的问题，或者说器质层面的问题。但是，《灵枢经》开篇《九针十二原》强调，“粗守形，上守神”。《内经》所看重的，是无形的功能，是气机的问题。
仲景直承《内经》，写出了颠扑不破的《伤寒杂病论》。在《伤寒论》里的治疗方法，就主要针对的无形的气机。但是，阳明经证不是论述了“大便硬”和“燥屎”的问题吗？硬的大便和燥屎，难道不是有形的物质层面的问题吗？尤其其中的“蜜煎”方，不就是针对物质层面的纠正吗？
所以，《内经》和《伤寒论》不是不看物质层面的问题，而是由于疾病的根源不在于此，所以诊断和治疗上不以物质层面的问题为主。
5.情绪与疾病心理（心性）与生理
从上述《内经》对人体疾病的认知和治疗的角度看，就会比较容易理解，人体大部分疾病都和长期过分的不良情志有关。因为不良情志会影响人体的无形的运化（生长收藏）的功能，也就是“在天”的层面。
既然是长期的不良情志造成的问题（或者其他的过分的不良情志，比如恐惧，或者多思等），那还要在心性上，心理上解决郁闷生气的问题。（修身养性，或者调整自己的心理。这方面主要需要三教的功夫，或者靠谱的现代心理学。实在不行，退而求其次，离开那个环境。）
以上谈的都是情绪对身体的影响，也就是心理对身体的影响。反过来，身体对心理同样会造成影响：身体好的人，情绪容易稳定，心理容易调整。相反，身体弱的人，更容易有不良情绪。比如《灵枢·经脉篇》说“胃足阳明之脉……独闭户塞牖而处……”“肾足少阴之脉……气不足则善恐，心惕惕如人将捕之……”都是身体疾病导致心理问题的典型表现。
《素问·阴阳应象大论》说“东方……在志为怒”，“南方……在志为喜”，“中央……在志为思”，“西方……在志为忧”，“北方，在志为恐”等，此不赘述。
可以说没有单纯的心理疾病，也没有单纯的身体病变，都是相互关联、相互影响而为病的。但是就临床所见，部分人以身体问题为主，主要需要用中药、针灸等方法；部分人以心理问题为主，主要需要求治于靠谱的心理咨询师，或者三教大德。当然，二者如果能够有机结合，是最好不过的了。（就我所见，似乎以身体层面问题为主的患者更为多见，而且身体比心理更容易纠正。就目前的条件，还是以纠正身体为主方便入手。）
古人说，对于疾病，要“三分治疗七分养”，无论何种病情，都要重在调整情绪，重在修养心性。除了不良情绪的问题，还有误治、锻炼、起居、饮食等一系列问题，此不赘。但是对于大多数疾病来说，还是以不良情绪为主，不可不知。
二、略谈西方现代医学对疾病的认识和治疗——物质层面的认识和治疗
西方现代医学研究人体的物质层面，可以看得见摸得着，可以做实验，可以用统计学的数据说话。而且疗效迅速，病人感受很明显。但是，这种研究和治疗，其实属于“形而下”了。
人体的疾病本来是从功能到物质层面发展的，而只针对物质层面的研究和治疗，其实是不全面的。这种疗法，相当于“半路杀出个程咬金”。
举一个例子：友人问我，自己肠道有问题，去医院行肠镜检查，发现息肉，顺便把息肉摘除了。既然息肉已经摘除，为何还常有腹痛的感觉？
我就是从这个角度做的回答。肠道生息肉，可以想见，与之相关的一“方”的功能都出现了问题。比如大肠属于西方，那肺与大肠相表里，整个人体“西方”都不足。咱们不用想这么多和这么深，至少肠道的息肉虽然摘除了，但是肠道的“炎症”还在。由此可见，只在物质层面做纠正，会有一个问题：
与“此疾病”相关的一系列问题没能得到纠正。
同时，既然形成此物质层面疾病的功能层面的问题没有得到纠正，那就是疾病的根源还在。可以做出合理的推断，长此以往，此友人还可能长息肉。
比如痔疮，经常有痔疮病人割了再长，再长再割，割了还长。同时，与之相关的肠道疾病未得到有效的治疗。比如泌尿系统结石，碎了还长。比如癌症，比如各种反复的感染等……例子不胜枚举。
也就是说，人身体那条无形的生产线的偏差未得到纠正，还会源源不断生产次品。只在物质层面做治疗，就好像源源不断地修复次品一样。
易水河冻冰了（人体发现了淤血或者息肉，或者肿瘤，或者结石等病灶）。物质层面的治疗就好像直接去凿冰。其实这时候，这一区域的整个气候（这一“方”的“在天”的功能）都是冬天。即使把冰凿开，以后还可能再次结冰。同时，此区域的公路，桥梁，地面，房屋，树木，空气（与病灶同处一“方”的相关的脏腑组织）都会受到影响。只不过这些影响没有易水河被冻成冰的影响那么大。而《内经》、《伤寒论》的治疗理念，就是转变这一区域（这一方）的气候。待到春回大地，不止河流解冻，所有这一区域由冰冻造成的影响都可以根除。
但是，生命是如此复杂。需要注意的是，有些病人，经过手术，或者经过西方现代医学的物质层面的治疗，有时也会得到根治。也就是说，物质层面的突出的问题解决了，无形的功能也会得到纠正。一方面是病情的轻重有所不同，物质层面的病灶被切除，身体确实得到了疏通。更重要的一方面在于，患者的心理上，会由此获得极大地解放和安慰。身心振动，此一方的功能也会得到疏通。不是有报道称一些癌症患者（或者其他的不治之症），不经过中西医的任何治疗，去周游世界，或者修炼气功，真正“放下”疾病，“放下”生死，病情也奇迹般地不见了。总之，生命的问题，不是线性关系（因为……所以……；只要……那么……）这么简单。影响生命健康的因素如此之多（主要在心情），发生奇迹也就在情理之中了。孟子云：“天命靡常”，诚非虚语。（但是，奇迹毕竟是少数，我们不能依赖奇迹。能够发生奇迹，一般都有重大的机缘巧合，可遇不可求。我们最终，还是要依照规律，往最大的概率努力，找到最靠谱医疗的方法。）
同时，西方医学对人体的研究和治疗虽然属于“形而下”，但其在物质层面的治疗也是不可或缺的。比如友人的肠道息肉的问题，通过摘除手术，确实也解决了部分问题。同时，有些肿瘤过大，或者失血过快等严重的物质层面的问题，需要西方现代医学在物质层面强有力的支撑。比如体积大的肾结石，胆囊结石，比如大的子宫肌瘤等。单纯从功能层面治疗，很难取得满意的疗效。早期癌症患者，如果能把癌肿切除，再用中药或者艾灸在功能层面恢复患者身上那条无形的生产线，疗效更好。
三、无形与有形功能与物质（生产线与产品）
陈修园在《伤寒论浅注》中说，“无形可以该有形，而有形不可以该无形。”正是此理。用《*帝内经》的话就是“‘在天’可以该‘在地’，‘在地’不可该‘在天’”。《内经》、《伤寒论》不是不看有形的物质层面，而是不重视（因为根源不在此处），不以有形的物质层面为主。——因为人的生命主要体现在“活的过程/功能”方面（就是人体那条无形的生产线）。
所以，治病，最好或者说必须在无形的气机上下功夫。
当年恩师讲课的时候，有一句话，学会了四逆汤（四逆辈）可以走半个中国。当然这句话有点夸张，但是从气机的角度看，从无形的功能的角度看，基本上没有问题。可是有危险，因为四逆汤毕竟只是适用于虚寒证。后来很多人不敢用四逆汤，就是治疗过程中或多或少一定会碰上实证。人体得病，一定有实证的问题，这时候再用四逆汤就会出危险。不过，真的在气机层面深明虚症的原理，在学习《伤寒论》的时候，对于实证，也就好理解了。（同时，即便是面对虚寒证，还要在剂量上，灵活变通，才能应对复杂而多变的临床。）
从这个角度再去看《伤寒论·少阴病篇》43节（总第节）“少阴病，脉沉者，急温之，宜四逆汤。”虽然只论述了“脉沉”，但是里面已经包含了无数症状和无限可能（疾病发展的趋势）。正是此“引而不发”之意，指点我们深深会悟于文字之外，神理之中。能得其神理，自有头头是道而左右逢源之妙。
“少阴病，脉沉者，急温之，宜四逆汤。”就像是《周易·坤卦》初六：“履霜，坚冰至。”其象征意义为如行走在霜降的地面上，便可知道凝结成坚冰的时节快要到了。
1.“专方专治”，其实很麻烦。
因为乳腺增生的患者，经常同时患有胃病，还可能有盆腔积液，可能会有鼻炎，还有失眠，乏力，肠炎，怕冷等等一系列的问题。在临床一线的医生一定知道，大部分，绝大部分的患者（尤其疑难杂症）身上的问题都是错综复杂的。这样的患者比比皆是。
一个患者，只是单纯的乳腺增生，其他地方没有病，不大可能。或者患者自己没有太大感觉，或者没做体检，或者医生粗心。即使不从实际经验上来说，单从原理上讲，就不可能。面对这样活生生的病人，用什么专方，先专治哪种疾病呢？
这种专方专治的思路，就是想用什么药能治什么病，或者什么病能用什么药去治。最大的问题就在于不能看见（严格来说是“推断”）人体内部气机的运行规律，或者说治病不分虚实。任何药物（包括针灸、推拿、拔罐等各种疗法），都有偏性，吃到身体里，一定起作用。不是起正作用，就是起副作用。吃到身体里而不起作用的，不是药物。
谈到虚实，《伤寒论》里能够马上消症状的，只有实证。但是现在中医门诊，实证少见。实证一般是急症，比如发高烧，腹胀不大便，急性腹痛等，医院了。而我们经常治疗的所谓“疑难杂症”，是需要积精累气的，需要用好的精，替换原来不好的精，需要运化的过程。这也是“四气”的原理。临床的关键就在“虚实”。这时候，不管患者身上的症状多么复杂，对于虚症（疑难杂症多属于虚寒证）都要从下往上，由里往外生发积累。所以，不是我总爱用那几首方子，而是在临床上碰到的病人虽然症状上纷繁万变，而本质上大都是虚寒证，需要用四逆辈的机会多而已。（治疗期间，碰上实证，也是要“实则泻其子”的。）
《内经》《伤寒论》的治疗，因为不是直接对应于患者的具体症状，而是针对其内在的气机（内在本质）。所以，不用根据纷繁的症状而罗列几十味药物，从用药上看不出具体治疗的什么症状。
直接学习内外妇儿，各种病怎么治疗，初学看似简单，但是越往后越复杂。而学习《内经》开始感觉很“玄”很难，真正入了门，看到了其系统，越来越简单明了。正所谓“先难后获”。
《内经·五脏生成篇》说，“肝受血而能视，足受血而能步，掌受血而能握，指受血而能摄”。总之，要想发挥任何脏腑组织的正常功能（病就是该脏腑组织的功能偏了，或者太过，或者不及），都要“受血”，都要恢复人体那条无形的生产线：“气、血、津、液”的功能/过程（即“活的功能/过程”），而不是用什么特殊的药消什么症状。当然，更不是直接“补血”。“受血”，是要恢复“血”的功能/过程。还是要从下焦到中焦，从中焦往上焦进行气化和积累。碰上实证的时候，“随其实而泄之”。此不赘。
2.现在的西方现代医学的检查手段，不可过分依赖（可作有力的参考）
疾病是从无形的功能层面发展成有形的物质层面的问题。西方现代医学的检查手段，基本只能做物质层面的检查。而把功能层面的疾病——对于《内经》来说，这时候已经是病态，很容易诊断和治疗了——归为“亚健康状态”。西方现代医学缺乏有效的医疗手段。
其实正是在所谓的“亚健康状态”的治疗和纠正，才不会让患者发展到比较严重的物质层面的有形的疾病。这不就是“预防为主”，不就是“未病先防”的很具体的手段吗？（未病先防的另一个更重要的方面在修身养性，调整心理。此不赘）
君若不信，请看西方现代医学发展史，很多问题以前检查不出来，不当问题。比如极早期的癌症，或者癌症前兆，现在能用生化手段检查出来，就可以治疗。以前不能检查出来，就不治疗。可以想见，在现代科技飞速发展的基础上，现在的一些“亚健康状态”，在将来的某一天，可以为某种先进的检查措施检查出来，而定性为“疾病”，就又有了新的有效的医疗手段。相比来说，现在对这种将来可以检查出来可以有效纠正的所谓“亚健康状态”现在不去治疗，岂不是很“冤枉”。
还有对待细菌的问题，以前是各种抗生素来杀菌，近几年不仅要慎用抗生素，还要主动吃各种“有益菌”。这样的例子比比皆是。
总之一句话，西方现代医学尚在探索阶段，还没有形成最后的定论。所以说，现阶段的西医检查，不能完全依赖。
从原理上说，对于疾病的诊断和治疗，还是要回到《*帝内经》的理念和思路上去。
然而，这里必须强调的是，西方现代医学的检查手段，越来越细致入微。而且西医的检查主要依赖科技手段，比较少受人为因素的影响，换句话说比较靠谱。而中医的望闻问切，严重依赖医师个人水平（从古至今，真正修炼成靠谱的大医的，凤毛麟角）。同时，西方现代医学是主流医学，既是立法的依据，又是大家都公认的医学体系。临床经常需要参考西医学的诊断。
四、中医（《内经》、《伤寒论》）与西医玄学与科学
1.中医如何被归为“玄学”
《内经》对人体的认知，主要是在功能层面，也就是无形的气机。在功能层面，就不是看得见摸得着的解剖学所能提供直接帮助的。于是，我们要想得知病人内在的气机，需要通过外在的症状表现，即四诊所收集的材料，推断出内在气机的强弱虚实。
诊断上使用“推断”，而不好用数据说话，或者不好在看得见摸得着的物质层面用硬指标直接证实，就容易让人看成“玄学”。因为不容易理解，外界经常误会中医不科学。
比如所谓“提高患者生活质量，延长寿命”，只是理论上的推导，不能做直接的实验。一方面人命至重，另一方面，影响寿命的因素太多，而且有些不可控的因素。假如一个人可以活到八十岁，而经过某些误治，让该患者只活到了七十九岁，不是相当于该患者在七十九岁的时候被杀了吗？所以古人说“庸医杀人不用刀”。只是此说法只能推断，而不好做实验证明。夜气犹存，扪心自问，业医者不可不慎！
因为中医诊断是靠推断，疾病的轻重进退不容易制定具体的客观标准。中医的标准是在宏观上，所谓“由里出表”，“由阴出阳”，使患者身体恢复到“阴阳互根”（《上古天真论》所谓“上古之人，春（生发）秋（收敛）皆度百岁”）的良性的动态平衡。但真正能在临床上灵活掌握此原则的，要懂得《内经》、《伤寒论》的基本原理。
由于中医学科的特殊性，学习中医需要个人的悟性，没有一个外在的客观的具体的标准，所以，不容易统一。从古至今，中医内部门派林立，良莠不齐。就像后人对儒学的理解，对《论语》的注解，歧见纷呈。
门派林立的现状，更阻碍了中医的继承和发展。
由于不好确立统一的标准，后来大家逐渐找到了一个外显的指标：症状。谁能够把症状消除，就是有本事，就有话语权。
如果说以直接消症状（单纯的消除当下的表面症状，而没有恢复人体内在的气机。容易拆东墙补西墙，按倒葫芦瓢又起。）为宗旨，其实中医似乎没有存在的必要。西方现代医学在“消症状”方面快得多。
这时候会有人说，“中药没有副作用”。这句话其实害了中医，更害了广大无辜患者。没有副作用，怎么会有正作用呢？中药凭什么只有正作用没有副作用？在最基本的逻辑层面都站不住脚。所有疗法，都依赖和消耗了患者的元气（生命力）。只是正确的治疗是以最小的消耗，换取最大的回报，而错误的治疗反之。其实只是中医不容易被理解，又是取用的“天然药物”，所以才被广泛误会为“没有副作用”。
2.西医属于科学，经典中医（《内经》、《伤寒论》所表述的医学体系）是人类医学的“早熟品”。二者各有所长
西方现代医学对人体的研究主要在物质层面，是看得见摸得着，而且可以数据化。西医的研究客观而直接，容易让人理解，而且能形成全世界统一的标准。在物质层面的治疗（所谓“替代疗法”），很容易“直接”解决问题，尤其对于急症和外科方面的问题。
但是，人体不仅仅只有物质层面，西方医学主要针对物质层面的研究，容易“只见树木不见森林”，不容易看到人体赖以生存的生机，不容易长远地根本地解决问题。
从外在症状，推断病患内在的气机，这正是《内经》的优势所在。所谓“透过现象看本质”。让我们很容易从宏观上把握邪正的本质，和疾病的走向。
从宏观角度看身体的病症，所有问题一目了然；从局部症状来看，越发繁琐。所谓“大道至简”，旨哉斯言。
如果大部分疾病都在无形阶段被控制，被疗愈，宏观上会节约多少医疗资源，减轻多少病患痛苦，实在是难以估量。
从理念上说，《内经》、《伤寒论》所阐述的经典中医，是透过人体的物质层面，看到了生命本身。生命，主要体现于“活的过程/功能”。两千多年前的“土玩意”实在不土。梁漱溟先生说，以儒释道为代表的东方学术，是人类文化的早熟品。那么，依托中国文化（主要是道家和儒家）而产生的《内经》、《伤寒论》所阐述的经典中医理论，就是人类医学的早熟品。
《内经》的高明在于其基于“无对”的根本态度，其基于对生命规律（偏重于身体层面）的深深把握而产生的理念和思路，《伤寒论》不但继承了对生命本质的认知，而且给出了具体解决问题的方法。而西方现代医学的优势在于其严谨的态度和先进的技术。如果能够中（指《内经》、《伤寒论》）西医合作，甚至中西结合，真是广大百姓的福音。